الحقيقة وسلطة الاختلاف
التصوف بوصفه إجابة أخرى عن السؤال الإسلامي
هذا الكتاب ليس تاريخًا للتصوف، وإنما هو مناقشة لهذا الخطاب، وفق مرجعية السؤال الإسلامي المركزي، سؤال الله ومنطقة العلاقة بينه وبين العالم. هذه المناقشة تقتضي ممارسة من نوعٍ ما على هذا الخطاب، ممارسة تهدف إلى الكشف عن معنى الحقيقة ومعنى الحضور الإلهي في العالم.
خطاب الذات الصوفية لا يريد قوله يا ربّ كلّ فكر في الإسلام وربما كل فكر في التاريخ، ففتح ساحة إصغاء بين الله اللامتناهي وبين العالم حتى ما لا يُقصى. نص الذات الصوفية هو طريقة أخرى للإجابة عن سؤال الله والعالم، ولكنها مغمورة في النصوص الأخرى، بأشكال تتحول من العالم ذاته.
لم يكن يهمّ المتصوفة تاريخ التحقق، ولا شروط الوجود الإنساني، بل كان همّهم هو الحقيقة فقط. وهذا ما أتاح لهم أن ينتقلوا إلى تحقق ماهو مضمر داخل الاختلافات، أن يتحقق فيهم صمتًا وغيابًا وموتًا، في الوقت نفسه.
إذ طالت هذه الكرامة أعماق الكثرة العقلية، فإن الإنسان سيصبح هوية الوجود التي تداخلت داخل العالم بمرونة، لأن فكر الذات لن يقف عند العمل فحسب، بل الشرقي من الحالة الوجودية المتنهية صار علامة أكثر ستتوثق لاحقًا وتصبح مركزًا لكل اختلاف، ونواة واتساعًا.
إلى وضعٍ لم تعد الصلاةُ عشقًا، بل ستصبح تجربة معرفة، بالوجود، البعض وتوزعانه، معرفة بالواحد المنقسم، وتحوله إلى صور مختلفة يتماها عن بعض لتنكشف عن التحقق أبدًا. ستؤول المعرفة إلى توتر المكاني والزماني داخل هلاكاته المهمة من أجل إيجاد الحقيقة المختفية، وراء عدد لا يُحصى من الحجب القائمة في عتبات كل طريقة معرفتنا.
الوجود هو تجربة إبحار، وتجربة استرداد الوجود المحض الذي نسترجعه ذواتنا من أجل مقاومة الاغتراب والانفصال والموت المبرمج. إذ لا يمكن إبعاد الوجود إلا بطريقة واحدة، فالحقيقة الإلهية المفارقة يجب أن يُبحث عنها الآن، حقيقة تضع الاختلاف بقدر ماهو موطني، بقدر ما دلّ على علاقة مفارقة.
وإذا كانت الحقيقة المفارقة هي لحظة التعرف على معنى وجوهنا في الظهور فإن ملكاتها الأخرى قادرة على فتح باب معرفة الحقيقة الخالصة التي تنكشف داخل هذا الظهور. وهذا البحث عن الحقيقة هو بحث عن ذواتنا الأصلية التي يمثل الآن أحيانا هنا، والآن ظهورها المؤقت، في شكلٍ واحدٍ معدّد.
